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Hikonu 27
Indice:
Shalóm
Uvrajá
Escribo estas líneas desde Estados Unidos donde estoy participando en la Convención Anual de emisarios del Rebe de todo el mundo. Vivo una experiencia extraordinaria.
Esta Convención reúne a un verdadero ejército de hombres que, junto con sus familias, han decidido enseñar qué es un judío y qué significa vivir como judío, para que el judaísmo forme parte activa de la realidad cotidiana.
Tal propósito lleva a estos emisarios lejos de las comodidades de su hogar y de su entorno social para instalarse en lugares tan distintos como Bolivia, o Zaire, o Estonia, o cualquier otro lugar que Ud. pueda imaginar.
Es verdad que a estas horas en que escribo, todavía no se sabe quién es el triunfador de las elecciones en EEUU, pero ya hemos recibido una gran lección: cada persona tiene un gran valor individual y también cada una de sus acciones es importante. En este caso un voto puede cambiar el destino del mundo entero.
Quizás Ud. piense: "¿Qué puede cambiar en el mundo si un judío como yo come casher, o cuida el Shabat, o si una madre y su hija encienden las velas del Shabat?" Pues bien, las elecciones de EEUU nos enseñan lo que la Torá ya nos enseñara hace miles de años: podemos cambiar la sociedad en que vivimos para mejor con una acción positiva, mientras que una omisión puede lograr un resultado totalmente opuesto.
Unas líneas sobre la situación israelí.
Algunos miembros de la congregación me preguntaron: "¿Qué puedo hacer yo en Rosario por la situación de Israel?" La respuesta está relacionada con lo que mencionamos anteriormente. Dijimos que una acción positiva puede cambiar el mundo.
Pues bien, he aquí algunas sugerencias: fije mezuzot en todos los ambientes de la casa en honor de un soldado, o colóquese Tefilín cada día en nombre de otro judío residente en Israel, o recite un Salmo del rey David.
También deseo citar al gran maestro y sabio judío Rashi (Génesis 1:1) EN EL PRINCIPIO: Dijo Rabí Itzjak: No debía haber empezado la Torá sino con el versículo "Este es para vosotros el primer mes de todos los meses" (Éxodo 12:10) que es el primer precepto que recibió el pueblo de Israel ¿porqué, pues, la inició con el relato del Génesis? porque está escrito "La fuerza de sus acciones las relata a su pueblo, para darles una heredad nacional" (Salmos 111:6). Luego, si los pueblos del mundo vienen y dicen a Israel "Sois ladrones, porque os apropiasteis de tierras de siete pueblos" (que moraban en Canaan), ellos, el pueblo de Israel podrán responder "Toda la tierra pertenece a Di-s, él la creó y la entregó a quien halló gracia en sus ojos, con su voluntad la dió y con su voluntad la quitó de ellos y nos las dió".
Sea la voluntad del Todopoderoso que envíe pronto al Mashiaj para que nos libre de sufrimientos y tragedias.
Rabino Shlomó Tawil
Quiera D's consolar a la familia Kaprov, de Concordia, por el fallecimiento de nuestro amigo y colega Rab. Alex Kaprov y su hijo, Menajem Mendl, y de acá en más vean únicamente alegrías.
Bienvenido
Bienvenido al planeta Tierra
por Rajel Yaffe
La humanidad tiene ojos, pero no ve la intrínseca espiritualidad de este mundo.
Tenemos oídos pero no prestamos atención a la voz de nuestra alma.
El niño aspira su primera respiración y emite un débil llanto. Se corta el cordón umbilical, separando al recién nacido de su madre y un niño vivo, autónomo, ingresa al mundo.
Cada paso del desarrollo de un embrión está rodeado de misterio y establece una paradoja. Cada etapa es absolutamente milagrosa - comienza con una minúscula gota que contiene cada faceta de un ser humano, continua a través del crecimiento en la matriz y culmina con el nacimiento, cuando deja de ser un órgano de la madre y se transforma en una persona con vida propia.
Todas las que hemos sido bendecidas con hijos hemos experimentado ese momento de asombro reverente- cuando se olvida el dolor del parto con la abrumadora aceptación de que hemos sido testigos de un milagro.
Escribe Maimónides, no lo hubiéramos visto con nuestros propios ojos (el nacimiento de un niño) y alguien nos hubiera contado acerca de esto, no lo habríamos aceptado como verdadero. (Moré Nevujim, Parte II, Cap.17)De acuerdo con la Cabalá hay un paralelo entre el nacimiento de un niño y otro gran misterio. El niño en la matriz se parece al mundo en el estado de Galut (Exilio) Y el momento del nacimiento es la liberación.
El niño por nacer yace encogido en la oscuridad de la matriz, su cabeza descansa sobre las rodillas. Posee todos sus órganos, pero no puede usar sus sentidos. Los ojos no pueden ver, los oídos no pueden oír, la respiración de la vida no entrará a sus pulmones hasta el momento del nacimiento. Así es que el niño permanece indefenso, incapaz de emerger a la luz y de completar su potencial.
Mientras algunas personas asocian la tibieza de la matriz con la comodidad y la seguridad, la Cabalá la ve como un lugar de encierro. La oscuridad en la matriz simboliza la oscuridad espiritual de nuestro Exilio, cuando la presencia de D's está oculta y puede parecer que nosotros, Su creación, estamos separados de Él. De hecho la palabra hebrea para , olam, tiene la misma raíz que la palabra helem, que significa ocultación.
Como el niño por nacer, el mundo está solamente semi vivo en el Exilio. La humanidad tiene ojos pero no ve la intrínseca espiritualidad de este mundo; tenemos oídos pero no prestamos atención a la voz de nuestra alma; tenemos pulmones pero no la respiración, el espíritu de la vida, que da vitalidad al corazón y a la mente. Nuestros deseos físicos y nuestro amor por las cosas materiales oscurecen la luz del alma y del intelecto.
Este panorama desolador está por supuesto, incompleto.
Regresemos por un momento al embrión. Es verdad, es una criatura limitada y está lejos de alcanzar su potencial como un ser humano completo. Pero no hay otro período en la vida de una persona que sea tan crucial para su desarrollo posterior como esos meses en la matriz: la más insignificante variación en el entorno puede hacer un gran daño o un infinito bien.
El Galut, entonces, como el embarazo, tiene un propósito muy significativo. En un momento en el que el mundo está en un exilio espiritual - acosado por el dolor y el sufrimiento- hasta un solo acto bondadoso brilla con gran intensidad, porque la luz es infinitamente más valiosa cuando se hace presente desde la oscuridad.
Y justo cuando el dolor del parto se torna insoportable, nace el niño. Todos los obstáculos se desvanecen y todo el sufrimiento se trasforma en alegría.
El
Elemento
Por Anne Simon*
o de "Farbrenguen"
*La doctora Anne Simon es profesora de Biología Celular y de Genética Molecular en la Universidad de Maryland y es una prolífica autora dentro de esa área.
Ha actuado como principal asesora científica en la serie de televisión "Los expedientes X" y es autora del libro "La verdadera ciencia detrás de los Expedientes X".
«Pero Ud. mismo dijo que, probablemente, no hubo tiempo para que la vida se formara, a partir de una substancia pegajosa original, cuando los bombardeos desde los cielos acabaron».
«Es verdad. El registro de los fósiles parece indicar esto. Es así como se llegó a la teoría de la Panespermia. Según esta teoría la vida en la Tierra comenzó en otro lugar y fue trasladada hasta acá por los escombros cósmicos. Rebuscado, pero tiene más sentido que dos personas retozando en el paraíso por un par de horas…»
Nos habíamos detenido en la esquina, a unos pocos pasos de su casa. Mi rabino, mi amigo, respondió con calma: «La Torá es la clave para entender el mundo. Si no crees en el comienzo ¿cómo puedes creer en el final?»
«Pero la ciencia nos dice que la Tierra es antigua», insistí. «¿Cómo puede Ud. aceptar que la Tierra tiene solamente 5761 años?»
Me sonrió, «¿No es sorprendente cómo hizo D's un mundo de 15.000 millones de años en seis días?». Me reí y continuó «¿Qué es el tiempo de todos modos- hoy, mañana, el pasado, el futuro? El cerebro no es la clave para comprender todo. El cerebro proviene del polvo, el alma de las Alturas. A veces tenemos que escuchar al alma también.»
Sabiendo que podríamos continuar toda la noche - y que no era probable que solucionáramos el punto - finalicé el tema. «Me voy mañana. No sé cuándo regresaré.»
«¿Adónde vas y por qué?»
Decidí interpretar esta pregunta literalmente. «Arizona. Y no sé por qué. Todo lo que sé es que deseaban que me presentara hoy.»
«¿En Shabat? Bueno, ¿quién sabe? Tal vez haya judíos en este lugar secreto».
Luego, silencio. La pena de su rostro era un espejo de mi propia pena. «Te extrañaremos,» susurró moviendo la cabeza. Giró y se alejó, la bolsa del talit apretada bajo su brazo.
El viaje en avión del día siguiente fue tranquilo. Me sacaron rápidamente del aeropuerto de Phoenix en una caravana de tres jeeps, luego viajamos por horas adentrándonos en el desierto de Arizona. Mi destino, a primera vista, era una pequeña estación de localización por radar. Una vez dentro, luego de un corto trecho en ascensor, se reveló la verdadera base: una instalación subterránea en pleno movimiento, poblada por un número igual de chaquetas blancas y de uniformes. Un uniforme, con un impresionante muestrario de medallas, me recibió a pocos pasos del ascensor.
«¿El Dr. Wiseman, supongo?». Luego procedió a citar mi Curriculum, «Doctorado en física nuclear en el MIT; 15 años en el Departamento de Defensa; 10 años en la Agencia de Seguridad del Estado - Ud. es un especialista de primer nivel en la solución de problemas, Dr. Wiseman, y nosotros tenemos un problema que necesita solución.»
Me condujo por un corredor lateral a través de una serie de gruesas puertas de acero. Yo estaba preparado para prácticamente todo… pero no para lo que me esperaba detrás de la última puerta. Era una nave - una resplandeciente y pulida nave plateada - la nave espacial soñada por todos los chicos. «Sí. Es real,» dijo el general, «descubierta hace unos 20 años por los ingenieros de una compañía petrolera que estaba haciendo perforaciones de rutina. Y por 20 años hemos estado intentando entrar. Sopletes, láser, radiación, presión. Supercomputadoras y supercerebros. Llegamos a tirarle con una pileta de cocina. Veinte años y ni un rasguño. Ahora es su turno.» Y con esa introducción, se marchó.
Mi turno. Respiré profundamente y comencé a caminar alrededor de la nave, haciendo una pausa ante lo que se veía como una gran depresión semi oval en un costado. «¿Una puerta?, le pregunté a un saco blanco que estaba cerca.
«¿Quién sabe?», me respondió ella. Vio que mis ojos eran atraídos hacia un objeto rectangular y angosto que estaba adherido en el costado derecho del óvalo en un ángulo de 70º, justo encima del nivel de mis ojos. «Trabajamos en ese pequeño objeto y en las marcas de su superficie durante 5 años», dijo ella,
«Podría ser una llave, una cámara, un timbre. Cinco años…»
Con la vista fija en el objeto, mi cerebro comenzó a bullir con diferentes posibilidades. Tal vez la razón de los dos lados del rectángulo esté cerca de la excentricidad del óvalo, o el ángulo del declive esté conectado a la razón del volumen entre el objeto y la nave… Mis ojos continuaban inmóviles y fijos en el objeto. Había algo tan familiar… algo..
Escuché la voz de mi alma y toqué el objeto y besé mis dedos.
La puerta se abrió.
Europa Oriental
Actividades de Jabad
en Europa Oriental
El Presidente de Rumania organizó una recepción al Emisario de Jabad en ese país.
Con motivo del Tres de Tamuz (Aniversario del Rebe de Lubavitch) el Presidente de Rumania, Emil Constantinscu, invitó el emisario de Jabad en su país, Rav Naftalí Daitch, para agradecerle por el comienzo de las actividades estables de Jabad en todo Rumania.
Acompañó al emisario el Rabino Iosef Jaim Brok quien llegó para acompañarlo en su tarea.
El Presidente contó al sheliaj sobre sus esfuerzos para luchar contra el antisemitismo en su país y que en todos sus viajes por el mundo pidió perdón por las atrocidades cometidas en su país durante la Shoá.
El Rav Daitch destacó el clima amistoso que siente en el país y el hecho de que los judíos pueden vivir sin miedo.
Luego le contó al presidente sobre el Rebe y su obra para difundir judaísmo en el mundo entero por medio de sus emisarios, siendo Rumania uno de los últimos países de Europa que se suman al mapa, gracias al esfuerzo del Rav Moshe Kotlarsky.
El sheliaj y el Presidente acordaron mantener un canal de contacto estable sobre todo lo relacionado a las actividades de Jabad en el país.
Inauguración en Rusia
"La Federación de Comunidades Judías de la C.E.I., bajo la conducción del Sr. Levi Lebayev, creada hace sólo un año, logró grandes cambios, no solamente en la comunidad judía, sino en muchos ámbitos de la vida de toda Rusia". Éste fue el espíritu de las palabras del presidente ruso, Vladimir Puttin, en el acto de inauguración del edificio "Beit Menajem" - sede la Federación, que se llevó a cabo con la presencia del ex-Rabino Principal de Israel, Rav Mordejai Eliahu, el Sr. Levi Lebayev, emisarios del Rebe de muchos países, embajadores - entre ellos los de Israel y E.E.U.U., hombres de negocios y lo más importante - treinta mil judíos de Moscú.
El presidente Puttin, expresó: "El hecho de que llegaron hasta acá miles de personas, entre ellos muchos niños, es una buena señal. Es imposible revivir un país, sin el conocimiento de que la vida del país está compuesta de pequeñas piedras que forman un mosaico de personas. Quien no conoce y comprende el pasado, no podrá vivir el futuro. Las comunidades judías son parte de nuestro pasado, hoy también sabemos que son parte de nuestro futuro". Al final de su discurso, el presidente Puttin se dirigió al Rabino principal de Rusia, Rav Berl Lazar y lo felicitó por su actividad en las comunidades judías.
El primer orador fue el Rav Berl Lazar, Rabino Principal de Rusia, quien contó sobre la historia de la Sinagoga Marina Roscha y el mesirut nefesh demostrada en ella durante los de setenta años de gobierno comunista; luego recordó la explosión de la que fue víctima hace unos años, por la cual se decidió levantar el nuevo edificio de siete pisos, con la sinagoga con 2000 asientos, cuartos para actividades, sede la Federación de Kehilot, etc.
"Un Beit Kneset, no son solamente paredes - dijo el Rav Lazar - también tiene un alma. Mientras nuestros corazones laten, la comunidad judía sigue existiendo, y esta construcción es un testimonio vivo de nuestra continuidad. Esta fiesta es la conmemoración de la valentía judía y del corazón judío latiente. El hecho de que el Presidente se encuentre hoy entre nosotros, demuestra la especial relación del gobierno hacia el renacer judío".
Luego del Rav Lazar, habló el Presidente y luego cortaron la cinta inaugural.
El próximo orador fue Levi Lebayev, presidente de la Federación de Comunidades Judías de la C.E.I., quien recordó "nuestros padres lucharon para que haya en Rusia total libertad de culto, y este día llegó, gracias al Rebe de Lubavitch que envió a sus fieles emisarios que generaron una verdadera revolución para revivir nuevamente la comunidad judía rusa".
El ex Rabino Principal de Israel, Rav Mordejai Eliahu felicitó al Presidente Puttin por ser el primer presidente que abre una sinagoga en la ex U.R.S.S. - "el país en que se persiguió a los judíos y al judaísmo durante 70 años".
Al finalizar el acto, se acercó al cronista un judío anciano y le dijo: "Valió la pena vivir setenta años y pasar el infierno comunista, sólo para ser testigo y ver en este acto a un ex miembro de la K.G.B, felicitando por la apertura de una sinagoga ante miles de judíos".
El Presidente de Bielorusia inauguró un monumento en memoria de los mártires de la Shoá en el Valle de la Muerte en el Ghetto de Minsk.
Cerca de la Avda. de los Justos de las Naciones del Mundo en la zona donde existió el Gueto de Minsk, inauguró el presidente de Bielorusia, Alexander Lukenshko un monumento en memoria de los judíos de Bielorusia asesinados durante la Shoá. Es el único monumento escrito en letras hebreas. En el acto participaron más de 5000 personas entre ellas el Presidente y Primer Ministro de Bielorusia, importantes rabinos, más de 20 embajadores de diferentes países y representantes judíos de Israel y de todo el mundo.
El monumento en Minsk fue construido por iniciativa del gobierno de Bielorusia, Alemania y EEUU y es el centro de un proyecto para memorar la Shoá de los judíos de este lugar. 800 mil judíos de Minks fueron asesinados por los nazis.
Antes del acto se realizó una recepción especial por parte del gobierno de Bielorusia a las autoridades de la Federación de Comunidades Judías en CEI y Bielorusia. El Primer Ministro prometió a los presentes luchar contra el antisemitismo y afianzar la seguridad de cada judío de Bielorusia.
Al finalizar el acto se realizó un emocionante concierto con la actuación de Dudu Fisher y el coro del Lauder-Shniur-Collegge.
La Santidad del Humor
David Sacks es Productor Ejecutivo de "La Tercera Roca desde el Sol", y autor de algunos capítulos de "Los Simpsons". "Farbrengen" le solicitó que describiera qué se necesita para crear humor. Muchas cosas graciosas le suceden a David Sacks todas las mañanas cuando va al trabajo, pero
muchas de sus bromas más hilarantes están inspiradas por temas serios.
David Sacks es el Productor Ejecutivo y escritor del programa
«La Tercera Roca desde el Sol», ganadora del premio Emmy.
Se dice que la ciencia describe el proceso mediante el cual surge algo, mientras que la Torá describe el por qué de la existencia de ese algo. En otras palabras, el Rebe Najman de Breslev dice que la ciencia describe el exterior de un fenómeno, al tiempo que la Torá describe el interior. ¿Qué dice la Torá sobre la risa?
El Talmud (Shabat 30b) registra que el gran Sabio Rabbá siempre comenzaba sus conferencias con un comentario humorístico. Esto mejoraba la atención de sus estudiantes. Según el Baal Shem Tov, el humor es esa cosa que guía la mente de una persona desde un lugar de conciencia estrecha a un lugar de conciencia expandida.
Una persona ubicada en un lugar de conciencia expandida ve la totalidad de la creación ante sí. Ve la presencia de D's y la bondad actuando sobre todo. Y se da cuenta de que todo, absolutamente todo lo que ocurre, es una expresión del amor de Hashem por nosotros, independientemente de que lo entendamos así en ese momento. La conciencia estrecha es, por supuesto, lo opuesto: el comprensible impulso de tomar las cosas demasiado literalmente, creyendo que no son parte de algo más grande. Y es así que la grandeza del humor está en su sorprendente habilidad para levantarlo a uno de la depresión para llevarlo donde lo invisible, el constante amor y la bondad de D's, se vuelven palpables y reales.
El Humor y la Risa, grandes como son en sí mismos, son, en realidad, subcategorías de un tema más amplio: la Alegría. Una de las cosas sorprendentes que aprendí cuando comencé a estudiar la Torá fue el enfoque central que nuestra religión pone en la felicidad. Tal como lo explicó una vez el Rebe Najman, la gente se pone triste porque nada le va bien, pero no se da cuenta de que nada le va bien ¡porque están tristes! En el versículo: «Porque con alegría saldréis» (Isaías 55:12), el Rebe de Kotz explica: «La belleza de la Alegría es que tiene el poder de separar al hombre de todo tipo de problemas».
Alegría significa estar en contacto con el panorama más amplio, o como dijimos antes, estar en un estado de conciencia expandida. La Revolución Jasídica que tuvo lugar en el pensamiento judío hizo lo correcto cuando colocó la Alegría en su lugar de privilegio entre los valores judaicos. Es muy importante comprender esto. Somos muchos los que pensamos que la Torá es esencialmente una disciplina intelectual, cuando también tiene un componente emocional vital.
Si el humor es el vehículo que nos transporta desde un lugar de conciencia estrecha a un lugar de conciencia expandida, entonces la risa es nuestra reacción a ese proceso que nos deja aturdidos.
Desde la perspectiva de la comedia la manera más segura de lograr la risa es la yuxtaposición de lo esperado con lo inesperado. Así, cuando estamos convencidos de que el mundo es de una manera y ocurre todo lo contrario, algo que nos pone en contacto con cuán grande y maravilloso es el mundo, el resultado es la risa.
Con esto en mente, una de las cosas que nos asombran en la Torá es el hecho de que el nombre de nuestro santo patriarca Itzjak, que representa el atributo espiritual de guevurá, es decir, de la severidad, signifique «risa». Ustedes podrían preguntarse qué tiene que ver la severidad/guevurá con la risa, ya que parecen ser absolutos opuestos. Hay gran profundidad en la reconciliación de estos opuestos absolutos. Sara era una mujer de noventa años, sin hijos. ¿Qué es lo último que una mujer así esperaba tener? ¡Un bebé! ¿Y qué es lo que nuestra santa matriarca Sara tiene? ¡Un bebé! ¡Propiamente una risa! De este modo Itzjak se convierte en la personificación de lo inesperado. Esa es la explicación desde el punto de vista de la comedia. En un nivel aún más profundo Itzjak viene a representar la resistencia final que se necesita para no abandonar nuestros sueños. Y en este sentido se convierte en el depositario espiritual de los deseos más obstinados de Sara y de Abraham. Y esto es guevurá o la severidad propiamente dicha.
El Salmo 126 dice que en la era mesiánica «nuestras bocas se llenarán de risa.»
¿Por qué? Porque la risa, en su expresión más elevada y más santa, es nuestra reacción a la comprensión de que el mundo es mucho más grande, más profundo y más hermoso de lo que jamás hubiéramos creído. Cuando aceptemos esto, habrá una sola respuesta: la risa.
La risa representada por Itzjak es el final feliz que nos aguarda a todos nosotros: la edad mesiánica que Hashem, en su bondad, nos ha prometido. Los cabalistas dicen que cuando este día llegue, deseamos que sea pronto, D's nos concederá los ojos para ver que, en realidad, nunca dejamos el Jardín del Edén.
Hasta entonces la pregunta es hasta qué punto creemos en la bondad de D's. Si nosotros sabemos que Él es bueno, jamás podemos abandonar la esperanza de que un cambio para mejor nos está esperando a la vuelta de la esquina, por más sombrías que sean las circunstancias. El Salmo 121 dice: «Alzo mis ojos a las montañas. ¿De dónde (meain) vendrá mi ayuda?» Una explicación fascinante del Gaon de Vilna toma la palabra «m'aiin» y la interpreta «desde la nada». La línea entonces se lee «Alzo los ojos a las montañas, desde la nada vendrá mi ayuda.
En otras palabras, la salvación de D's puede llegar desde cualquier lugar en un instante.
Una vez que entendamos este secreto, estamos ante la máxima broma.
Que todo es bueno y que siempre fue bueno.
Preservando nuestro legado
Prof.Miriam Kapeluschnik
Hace unos dias leía una nota del célebre biólogo marino Peter Blacke, considerado el sucesor de Jack Cousteau, quien emprenderá una larga expedición abarcando todos los mares del planeta. ¿Qué lo empuja a realizar esta extensa travesía?, -le preguntaron. "He visto como el medio ambiente se ha ido deteriorando. Deseo mostrar las maravillas de la naturaleza para que la gente quiera que se conserven", y luego agregó: "Creo que la manera de lograr que los niños se enamoren de las ballenas es que ellos vean lo fantásticas que son y convenzan también a sus padres de ello".
Me quedé pensando... Todo esto me hizo reflexionar sobre la intensa aunque corta vida del Rabino Alexander Kaprow Z"L, Alex, como cariñosamente todos lo llamábamos.
Lo conocí hace mucho tiempo. Él era sólo un adolescente y ya venía a la ciudad de Concordia, Entre Rios, para trabajar junto a nosotros en los campamentos GAN ISRAEL. Desde entonces su filosofía de vida y obra era "que los niños se enamoren del judaismo, su herencia eterna, haciéndoselos conocer de cerca, viendo lo fantástico que es y convenzan a sus padres de ello" con toda esa ternura, suavidad y respeto que lo caracterizaron.
Nunca dudó en sacrificar su propia persona en beneficio del prójimo y de este ideal. Fue un "luchador pacífico", infatigable y por sobre todo un educador con todas las letras, cuyo propio ejemplo era la mejor lección para sus alumnos. De él aprendieron que el empeño, la voluntad, la fe completa en Di-s y el Mesirut Nefesh (entrega total) hacia la Torá y el Jasidut, son la columna vertebral de la vida de un judio.
Mis hijos, junto a todos sus alumnos, lo recuerdan con amor y emoción. "¡Fue nuestro maestro, hermano, amigo, todo!" -dicen. Otros entre llantos y sonrisas aseguran: "No tenemos más que hermosos recuerdos de él". No alcanzaría un libro para relatar sobre su enorme labor como enviado del Rebe, y Rabino de Concordia, junto a su esposa Aielet, a la que tanto amó.
Se fue en medio de la batalla, esa, tan importante que libró para lograr que un iehudí más coloque Tefilin, que una mezuzá esté en la puerta de un hogar judio, que se rece junto a un minián, que alguien más coma Kasher, que el desdichado reciba lo que necesita. Con él se fue su querido e inseparable Mendy, nuestro dulce "ahijado", que desde que nació mostró poseer un alma especial y elevada.
Nos proponemos seguir su obra, sin bajar los brazos, "mostrando las maravillas de la Torá, para que los judíos quieran conservarlas", pero lo haremos cual "Alex" lo haría, con fervor, dulzura, integridad y mucha fe acompañadas de una cálida sonrisa...
de Jabad Magazine
En los días de Maitiahu, hijo de Iojanán el Sumo Sacerdote, el Jashmonaí y sus hijos, cuando el malvado reino helénico se levantó contra Tu pueblo Israel para hacerles olvidar Tu Torá y violar los decretos de Tu voluntad. Pero Tú, en Tus abundantes misericordias, Te erigiste junto a ellos en su momento de aflicción. Libraste sus luchas, defendiste sus derechos y vengaste el mal que se les había infligido. Entregaste a poderosos en manos de débiles, a numerosos en manos de pocos, a impuros en manos de puros, a malvados en manos de justos y a pecadores deliberados en manos de aquéllos dedicados a Tu Torá. Y para Ti hiciste un nombre grande y santo en Tu mundo, y para Tu pueblo Israel efectuaste una inmensa salvación y redención hasta este día. Luego Tus hijos entraron al santuario de Tu Casa, limpiaron Tu Templo, purificaron Tu Santuario, encendieron luces en Tus sagrados atrios, y fijaron estos ocho días de Janucá para agradecer y alabar Tu gran Nombre.
Plegaria de Janucá
Janucá se representa generalmente como una festividad que celebra la victoria en la lucha por la libertad religiosa.
El Talmud nos cuenta que las profecías de importancia perdurable fueron registradas, mientras que las profecías relevantes sólo para esa época en particular no lo fueron. Nosotros podríamos sugerir la misma norma para las festividades que llegaron hasta nuestros días y aquellas que quedaron en el pasado, sin perpetuarse. Así, Janucá debe tener una importancia relevante en cada generación, incluida la nuestra.
La amenaza helenista en el siglo II a.e.c., no fue simplemente una de carácter militar o económica, social o política, aunque fue todo eso. Era predominantemente religiosa. Esta misma amenaza existe en nuestros propios días, en la forma de una secularización, o la exclusión de Di-s de la vida Judía.
Esta secularización echa raíces cuando las mitzvot se atribuyen al genio del hombre, y la Torá a la sensibilidad del hombre y su perspicacia. Cuando las mitzvot deben pasar revista como racionales, y la Torá es considerada como una disciplina intelectual igual a cualquier otra, el judaísmo sufre la amenaza de la secularización: la conflagración de Janucá tiene lugar nuevamente.
Al HaNisím, una recitación que se incorpora a las plegarias cotidianas durante Janucá, está llena de alusiones importantes que distinguen entre lo racional y lo sagrado (la voluntad de Di-s), y el intento helenista de sostener al primero y suprimir al segundo.
Al HaNisím describe cómo los griegos quisieron «hacer olvidar a Israel Tu Torá y violar los jukim (decretos) de Tu voluntad».
Un número de puntos llama nuestra atención: ¿Por qué "Tu Torá" ¿Cuántas Torá hay?
¿Por qué jukim? Este es apenas uno de los tres tipos de ordenanzas Divinas. Jukim son leyes no-racionales que nosotros no podemos comprender verdaderamente, como la de vaca roja, las leyes del kashrut y así sucesivamente. Los mishpatim son leyes racionales, leyes sociales que nadie disputa, como no matar y no robar. El tercer tipo son los edot, leyes testimoniales, conmemorativas, como matzá en Pesaj y velas en Janucá, las que traen a la vida nuestra historia. ¿Por qué fueron citados solamente los jukim?
¿Por qué de "Tu voluntad"? ¿No son todas las mitzvot de "Tu voluntad"?
Los griegos, se dedicaron a la sabiduría, la filosofía, además del atletismo, el drama, etc. Los primeros historiadores fueron probablemente griegos. Los griegos consideraron al hombre como el pináculo, la autoridad suprema, y a la mente humana como su guía.
Imagínese a los griegos entrando a Jerusalén, visitando una Ieshivá donde se estudia Torá. Observan gente docta dedicada a las enseñanzas de sus padres, enfrascada en la enérgica argumentación y el sutil análisis de los textos. Esto es exactamente lo que Grecia admiró. O los intrincados simbolismos y rituales de Pesaj que rememoran una experiencia nacional de siglos en el pasado. Los griegos podían apreciar a un discípulo que estudiaba las Escrituras un par de horas, luego matemáticas y astronomía, luego la parte legal de la Torá, etc., estudios «seculares» y estudios de Torá, sin que ninguna distinción separase a uno del otro.
Este idílico cuadro era perfectamente consonante con Grecia.
Ellos podrían fomentar el estudio de la Torá bajo este sistema. Un ensamble de los productos más finos del atributo más fino de hombre - su mente.
La erudición era todo un bocado, el intelecto del hombre en acción.
Los Judíos, por supuesto, se rehusaron a aceptar este concepto foráneo. Un trascendente principio estaba en juego aquí.
Los estudios seculares y religiosos no eran iguales. El hombre creó o descubrió lo secular, las ciencias, la filosofía, las artes. Él los podría alterar, mejorar, rechazar y aceptar según deseara. El hombre era el creador, el supremo. El griego no podría aceptar la Torá como dada por Di-s y por lo tanto siendo diferente de la filosofía o las matemáticas. La doctrina griega era que la Torá es la creación del hombre, sujeta al cambio, a la modificación, al rechazo, al mejoramiento, como todas las creaciones del hombre, y estaban decididos a desarraigar cualquier cosa que le negara igualdad. Es «Tu (la de Di-s) Torá» lo que los griegos objetaron, no simplemente la «Torá».
La actitud griega no fue rechazar las mitzvot en general. Los mishpatim eran civilizados, el cemento que mantiene cohesionada a la sociedad. Las leyes protegen de sus opresores a los débiles. Las leyes permiten que los hombres resuelvan sus conflictos civilmente, sin el recurso de la violencia, el mayor enemigo de la civilización. «Ven a la corte y el juez decidirá quién tiene razón, no el dólar o el club». No cada civilización tiene leyes que son idénticas a la ley civil de la Torá, pero ellas todavía pueden ser bastante razonables, racionales, lo suficientemente justas de cualquier manera, como es la séptima de las Siete Leyes de Noaj. Ni despreciaron los griegos los edot. Su respeto por la historia se refleja en los rituales y símbolos que recuerdan el pasado. Cualquiera con sentimiento apreciará los edot. Un número elevado de Judíos no-observantes participa en el Seder de Pesaj, no más como una experiencia religiosa que como una nacional, o como un tiempo de reunión del clan, asamblea anual de parientes. Así que los edot y los mishpatím son aceptables al secular.
Los jukim, las mitzvot inexplicables, aquellas que «las naciones del mundo y el impulso perverso (ietzer hará) dentro del hombre ridiculizan», se basan puramente en la fe. La razón no los obliga, ni lo hace la emoción. Y esto era algo que los griegos no podrían soportar. ¿Ninguna razón y ninguna emoción?
Entonces, ¿por qué rayos los Judíos las observan?
La respuesta del judío a este desafío era simple pero inconcebible a los griegos.
«Porque Di-s nos lo ordenó, por eso». ¿Pero por qué los ordenó? «Porque eso es lo que Él quiso». Ninguna razón, simplemente Su voluntad. Los mishpatím los ordena la razón, los edot se Justifican con el sentimiento; los jukím aparecen sólo porque Di-s los quiere, nada más. Este era el punto de distanciamiento entre el judío y el griego, la idea que apartaba a Israel. Esta fue la esencia de Janucá, la importancia de la plegaria de Al HaNisím.
El Jasidismo frecuente y profundamente considera esta pregunta de «voluntad versus razón». ¿Cuál es superior?
El hombre fue creado a imagen de Di-s, lo que podemos suponer debe interpretarse como que el hombre es paralelo a Di-s. Al conocer al hombre podremos estudiar a Di-s, y el corolario, para conocer a Di-s estudiamos al hombre. La Torá nos cuenta algo acerca de Di-s, y nosotros extrapolamos respecto del hombre. Sabemos algo sobre el hombre, y extrapolamos hacia Di-s.
Jabad explica las facultades manifiestas del hombre, perceptibles a otros, como el alma expresándose a sí misma hacia afuera de sí.
El principio de este proceso es el intelecto, el hombre que piensa una idea. El pensamiento pronto llega a ser verbalizado mentalmente, luego sigue desarrollándose, es articulado plenamente, se vuelve comunicable. Las conclusiones apropiadas serán eventualmente derivadas de este pensamiento.
Esta podría ser una máquina que traducirá la idea abstracta en forma física, o un veredicto de culpabilidad o inocencia en una sala del tribunal. En el contexto jasídico puede ser una emoción consonante con el pensamiento que la engendró.
La meditación en la plegaria debe ser destilada en un sentimiento, por ejemplo, de gratitud a Di-s cuando Su generosidad es cuidadosamente apreciada, o de afecto hacia el semejante de uno cuando se cavila acerca de la esencia del hombre y los nexos que unen a la humanidad.
Todo esto describe las facultades particulares del alma, comenzando con el principio seminal de una idea a medida que se desarrolla en una conclusión absoluta.
(Obviamente, apenas si hemos tocado los bordes de los flecos, pero el tema es demasiado extenso para nosotros en este momento. Lo dicho debería bastar para comprender el punto que tratamos de aclarar).
El hombre no es intelecto. El intelecto es un poder específico del hombre, tal como el amor es un poder específico de la emoción, y podríamos enumerar capacidades estéticas y otros talentos como otras facultades manifiestas del alma, pero básicamente externas al alma. El alma tiene facultades, pero las facultades no son el alma. Hay algo más alto que el intelecto en su forma más pura, casi un intermediario entre el alma y el poder. Uno de estos, un poder abarcante tan distinto del poder particular como intelecto y emoción, es la voluntad. Es transracional.
La voluntad es más una inclinación del alma, una tendencia, una propensión, que un poder separado.
¿Por qué querría el hombre, o Di-s por extrapolación, esto y no aquello? La pregunta no es «válida» porque supone que hay una respuesta lógica, una que está en el dominio de la razón. Pero la voluntad no está en el dominio de la razón sino que es superior al intelecto. Está más cerca del alma que la razón, aunque no es idéntica al alma. La voluntad precede al intelecto, por lo que el intelecto no puede explicar la voluntad.
Los griegos, adulando al intelecto, sin reconocer nada como superior a la mente. no podrían aceptar este tipo de actitud, y la conducta que resulta de ésta. Por lo tanto desearon cancelar los jukím (las ordenanzas no racionales) que son dictadas por Su voluntad (superior al intelecto, de hecho plausiblemente dirigiendo al intelecto).
El mensaje contemporáneo de Janucá entonces, nos recuerda que la Torá no está sujeta a modificación como lo está cualquier documento y principio moral humano. La Torá es sagrada, es dada por Di-s. Como tal sus principios pueden no ser racionalmente imperativos, pero como voluntad de Di-s ellos imponen la más alta moralidad.
