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Hikonu 51
Shalom Uvrajá
Unos días atras me encontré, con un conocido, después de los saludos de rigor charlamos un poco y salió el tema que nunca visitaba un templo y a modo de justificación dijo "que es judío a su manera y no como aquellos que se golpean el pecho y luego se comportan mal" palabra más palabra menos frases hechas muy conocidas, de muchos que no van al shil como si fuera que todas los que no asisten son excelentes personas, pero también dijo algo más que creo que es lo más destacado "yo acompañaba a mi papá en vida una vez al año cuando él iba al templo en Iom Kipur".
Reflexioné, que posiblemente su abuelo iba al shil 3 o 4 veces al año, como consecuencia ya su papá iba una vez al año, él mismo ya no va nunca. Un sabio una vez dijo, si vos queres que tu hijo o el ser que querés influenciar haga 100, vos tenes que hacer 200, si haces 100 no te asombres ni te quejes que el otro haga 50 o menos. Estoy seguro que como iehudim a todos nos preocupa la educación de sus hijos, o si son verdaderos dirigentes por convicción y les preocupa la educación de sus dirigidos, la única forma de tener éxito, es con el ejemplo, yendo al shil todos los días posibles, si planea un viaje personal o comunitario ver en el luaj que no coincida con alguna festividad o Shabat, la comida que sea Casher, que el hijo vea como sus padres besan las Mezuzot de la casa, etc. Recién ahí podemos aspirar que nuestros hijos repitan lo mismo o por lo menos ni se les ocurra como opción el casamiento exogámico. Rosh Hashaná es el momento de las decisiones, de nosotros depende la continuidad de la próxima generación. Las decisiones equivocadas de la dirigencia hoy, hará estragos en los próximos años, como lamentablemente estamos sufriendo la calamitosa asimilación hoy por los errores de años atras. Los aciertos de hoy que por supuesto los hay también se verán sus frutos a corto plazo.
En este año que se inicia tengan todos salud, paz, sustento, armonía, tranquilidad, alegría y todas las cosas buenas…
¡Shaná Tová Umetuká!
Rab. Shlomó Tawil
•
Por Rabi Nejemia Schusterman, director del Beit Chabad de Peabody, Massachusetts
De Jabad Magazine 104
Había observado las diferentes “marcas” de Judaísmo y los diferentes estilos dentro de ellas, pero no había hallado aún “la pareja perfecta” -nada que se adaptase a sus necesidades espirituales.
Mi respuesta inmediata fue: “¿Sabes? Me siento triste por ti”. Y lo sentía de verdad. Porque cualquiera que haya tenido la oportunidad de rezar -pero rezar en serio- sabe que no hay nada como ello en el mundo. Las preocupaciones mundanas y cotidianas desaparecen; uno entra literalmente en un baño espiritual y sale de allí refrescado y vigorizado con una nueva energía para asumir al mundo, librado de la coerción física, mental, emocional, financiera, etc. que inhiben nuestra verdadera y total felicidad. Descompresión para el cuerpo y el alma.
Pero lo que mi amigo sentía era inhibición. Lo que realmente quería, explicó, era poder escoger las Plegarias, y construir sus propias oraciones, dándole forma a la experiencia de la Tefilá que sería lo más significativa para él. Como un pensamiento posterior le pregunté:
“¿Cuál es tu Plegaria favorita?”
Me contestó que es Hineni HeAni Mimaas, la oración cantada por el jazán antes de Musaf en Rosh Hashana y Iom Kipur. (La fuente de esta Tefilá no se conoce concluyentemente, pero muchos la atribuyen al gran Tosafista, Rabi Iaakov ben Meir, conocido como “Rabeinu Tam”.)
En esta conmovedora Plegaria, el jazán pronuncia su falta de mérito para liderar a la congregación en la Tefilá de Musaf. Incluye muchas declaraciones poderosamente humildes que intentan humillar al líder ante la congregación, como: “Miren, soy pobre en hechos meritorios, tembloroso y aterrado, estoy parado frente a Aquel que está entronizado en las alabanzas de Israel... Acepta mi Plegaria como si fuera la Plegaria de un hombre entrado en años y con experiencia en orar, cuya conducta en su juventud fuera intachable, cuya barba está crecida, cuya voz es dulce y cuyo carácter es agradable para sus semejantes...”
Señalé a mi amigo que su elección era muy irónica. “Tu frustración con la Tefilá es porque no sacas nada significativo de ella” dije “y tu Plegaria favorita es una en la que el Jazán implora a Di-s para que acepte su Tefilá pues él no es digno de liderarla; una Tefilá que dice esencialmente que la Plegaria no es acerca de ti. La libertad y alegría que ofrece la oración, reside precisamente en la humildad que evoca en el darse cuenta que la Plegaria no se trata de que la persona que ora se sienta bien por ello, sino en entrar en unión con Di-s. Sólo entonces se alcanza, aunque inadvertidamente, la liberación y la esperanza que la Tefilá incorpora.”
Era una visión que no había apreciado hasta que tuvimos esta conversación aunque, como concepto, lo había estudiado en la Ieshivá.
Mi amigo el editor “secular”, me enseñó una lección que nunca había podido entender en toda mi vida basada en la educación de acuerdo a la Torá: la Tefilá no se trata de mí y de lo bien que me siento; es sobre Di-s y mi conexión con Él.
La conclusión de la Tefilá de Hineni es muy precisa:
“Que sea Tu Voluntad Oh Di-s... que los ángeles traigan mi Plegaria ante el Trono de Tu Gloria y la extiendan ante Ti, en aras de Tu Glorioso, grande y reverencialmente temido Nombre …Bendito eres Tu, quién escucha la Plegaria.”
No dice: “Que sea Tu Voluntad, Oh Di-s que salga de esta Tefilá sintiéndome realizado, pleno y aliviado”. Ése es un derivado de la experiencia exitosa de la Plegaria. No es un derecho, es un premio.
Hay una historia jasídica famosa en la que un discípulo de un Rebe toma la imponente responsabilidad de tocar el Shofar en Rosh Hashaná. En todas las congregaciones, éste es un colosal honor y responsabilidad, pero en los círculos místicos es una tarea monumental que lleva meses de auto-preparación e intenso estudio de los significados místicos de cada sonido emitido por el Shofar.
El discípulo pasó varias semanas de intensa purificación
y profundización de los textos cabalísticos.
Tomó notas que pensó tener junto a él al tocar el Shofar.
El gran momento llegó y el jasid tembloroso metió la mano en su bolsillo para extraer sus notas, pero descubrió que el papel donde las había apuntado había desaparecido.
Su Rebe y la congregación entera estaban bajo sus Talitot, mantos rituales, esperando este momento abrumador cuando los humanos y Di-s se unen en el éxtasis espiritual al escuchar el sonido supra-humano del Shofar. No había tiempo para empezar a buscar el papel extraviado.
Con el corazón quebrado tocó el Shofar, sintiendo durante todo ese tiempo que no era verdaderamente digno de la sagrada tarea y por consiguiente le había ocurrido esta tragedia.
Después del Servicio se acercó a su Rebe, llorando amargamente y disculpándose profusamente por haberlo decepcionado. Para su gran asombro, una sonrisa resplandeciente se dibujaba en la cara del Rebe. “Los sonidos del Shofar” explicó el Rebe, “son como llaves, cada nota es una llave que abre una puerta en el camino a las Cámaras Reales más íntimas de Di-s.
“Te pedí que tocaras el Shofar, pues sabía que tienes la habilidad para estudiar y prepararte y utilizar cada llave para introducir a la congregación a través de cada una de las entradas del Palacio Celestial hasta llegar a las Cámaras Reales.
“Sin embargo,” continuó el Rebe, “hay una llave maestra, una llave que abre todas las puertas. Ésa es la llave del “corazón humilde y quebrado”. Ésa es la llave que has usado cuando tocaste el Shofar, y gracias a tus esfuerzos, el Shofar ha cumplido su cometido de la manera más eficaz posible.”
Además de ser una buena historia, esto resalta el punto que mis maestros intentaron introducir en mí, y que mi amigo tuvo éxito en hacérmelo vislumbrar.
Entender que la Tefilá no es mía. No está para que me haga disfrutar y provocarme un instante de placer. Es Di-s, y Él nos premia con un sentimiento de cumplimiento, alivio y esperanza. Sin embargo, esto depende de la manera en que encaramos la Plegaria. ¿Se trata de mí o de Él?
Mi amigo “el editor” contestó su propia pregunta.
Toda la premisa de no encontrar un lugar de Tefilá o una Plegaria específica “hecha para él” es desacertada. De hecho, la Plegaria tiene todas esas calidades liberadoras, pero nacen de la intensa humildad y falta de expectativa por el ego. La verdadera Tefilá se trata acerca del despojarse del ego y unificarse con Di-s, y esta unificación nos da una calidad de tranquilidad y realización Divinas. No al revés.
De hecho, el término Talmúdico para la Plegaria es avodá, que se traduce literalmente como “trabajo”.
Es un trabajo orar correctamente. Y es un premio poder conectarse a través de la Tefilá y recibir sus propiedades terapéuticas.
Que Hashem nos bendiga para que seamos inscriptos y sellados para un año feliz, saludable y exitoso lleno de Tefilá significativa.
Busque una sinagoga, halle una Plegaria, y que este año nos permita estar a todos conectados.
• de “Nosotros en el tiempo”. Editorial Kehot
LOS EXCELSOS INVITADOS
En el Santo Zohar (el principal libro de la Cabalá) está escrito: Cuando el pueblo de Israel sale de sus casas e ingresa en la Sucá por amor a Di-s, se hace meritorio de recibir la Presencia Divina allí, y los siete pastores fieles descienden del Gan Edén (Paraíso) y entran en la Sucá como sus huéspedes.
Estos siete excelsos invitados (los ushpizín ilaín) son: Avraham, Itzjak, Iaacov, Iosef, Moshé, Aharón y David. [Algunos textos, por razones cabalísticas, colocan a Moshé y Aharón antes de Iosef]. Los ushpizín moran junto con el pueblo de Israel en sus sucot durante los siete días de la Festividad, y cada día, uno de ellos encabeza a los demás seis dentro de la Sucá.
En Jabad se dice que también hay “ushpizín jasídicos”: el Baal Shem Tov, el Predicador de Mezritch, el Alter Rebe, el Míteler Rebe, el “Tzemaj Tzedek”, el Rebe Maharash y el Rebe Rashab (de una Sijá de Rabí Iosef Itzjak, el sexto Rebe).
• Por lo tanto, al entrar en la Sucá, es costumbre en numerosas comunidades invitar a los ushpizín a hacer los mismo recitando la tradicional fórmula aramea incluída en muchos libros de rezos.
• Entre las comunidades sefardíes es costumbre preparar una silla especialmente ornamentada en la Sucá, sobre la cual se extiende una fina tela y se apoyan libros sagrados. El anfitrión luego expresa: “Esta es la silla de los ushpizín”. También se enciende una vela en honor a los ushpizín. En Jabad no se recita texto alguno.
PASTORES DE ISRAEL
Israel se regocija con sus huéspedes, los Patriarcas, y los Patriarcas, se regocijan con Israel, sus hijos, pues no existe alegría mayor para un padre que el ver a sus hijos seguir su camino.
• Con respecto a Avraham, el versículo expresa: Vete de tu tierra, de tu lugar natal, y de la casa de tu padre, hacia la tierra que Yo te mostraré (Génesis 12:1). Así, también Israel, sus hijos, abandonan sus hogares en esta Festividad y moran en viviendas temporarias, tal como Di-s les ordenó.
• Con respecto a Itzjak, el versículo expresa (ibíd. 26:1): Y hubo hambruna en la tierra… e Itzjak acudió a Avimélej, el rey filisteo, a Guerar… e Itzjak residió en Guerar -es decir, en el exilio-. Del mismo modo Israel, sus hijos, peregrinan y son perseguidos de exilio en exilio pero se mantienen fieles a Di-s sin duda. E incluso cuando se encuentran viviendo plácidamente en sus casas, están dispuestos a abandonarlas con gusto para cumplir el decreto de Di-s y morar en la Sucá.
• Con respecto a Iaacov, el versículo expresa: Levántate y anda a Padán Arám (ibíd. 28:2). Pese a recibir la primogenitura y ser merecedor de las bendiciones de su padre, Iaacov no las pudo disfrutar. Por el contrario, fue y sirvió a Laván durante veinte años; esa era la voluntad de Di-s, y él no ponía en duda Su proceder. Asimismo, tampoco Israel, sus hijos, luego de recolectar el producto de sus campos, se jacta con su abundancia, sino que va en busca de Di-s y se regocija sólo en Él.
• Con respecto a Iosef, el versiculo expresa: Iosef fue vendido como esclavo, ataron sus pies con cadenas; su alma fue encadenada con hierros (Salmos 105:17). Iosef conservó en el exilio la misma fidelidad que lo caracterizaba cuando vivía en la casa de su padre. Así también Israel, sus hijos, permanecen fieles a Su padre en el Cielo y se resguardan bajo el refugio de Su fe.
• Con respecto a Moshé y Aharón, el versículo declara: Guiaste cual rebaño a Tu pueblo, por mano de Moshé y Aharón… (ibíd. 77:21);…y condujo cual hato de ovejas a Su pueblo, y los dirigió cual rebaño por el desierto (ibíd. 78:52). Israel, sus hijos, tampoco se desviaron de su camino a lo largo de las generaciones. Incluso si alguien les ofreciera toda la riqueza del mundo en lugar del gran amor que tienen a Di-s, la rechazarían con desprecio, pues sólo encuentran seguridad y fortaleza al amparo de Su fe.
• Con respecto a David, el versículo expresa: Salmo de David, cuando estaba en el desierto de Iehudá.¡Di-s, mi Di-s eres Tú! ¡A Ti busco! Mi alma está sedienta de Ti, mi carne suspira por Ti en el desierto árido y desfallecido, sin agua (Salmos 63:1-2). Incluso en el desierto, David no sentía sed de agua ni hambre de pan, sino solamente deseaba la proximidad de Di-s. Así también Israel, sus descendientes, su auténtica satisfacción es estar cerca de Di-s. No buscan fortalezas ni casas, ni prestigio o gloria. No existe para ellos regocijo alguno como la alegría que sienten cuando desechan los placeres mundanos y se amparan en el refugio de su fe en Di-s.
¡Dichosos los hijos cuyos padres se regocijan en ellos! ¡Dichosos los padres que ven a sus hijos de este modo!
Cena Show
exclusiva para mujeres
• Rama Femenina de Jabad Lubavitch Rosario
El pasado Domingo 17 de Septiembre del 2006 la Rama Femenina de Jabad Rosario llevó a cabo un sueño, una Cena Show Exclusiva para las mujeres judías de nuestra ciudad de todas las edades en el Salón Terrazas del Paraná. Un éxito total. 150 mujeres participaron abonando una entrada de una suma considerable y el éxito se debe al gran esfuerzo que se hizo para pasar un momento de alegría y una experiencia espiritual inspiradora para el nuevo año que se inicia.
Muchas personas colaboraron de una u otra manera y a ellas nuestro agradecimiento; se editó una revista programa con artículos, canciones, agradecimientos y publicidades.
El evento tuvo como puntos centrales la visita y el discurso de la Rabanit Shterna Grunblatt directora de las escuelas para niñas de Jabad en Buenos Aires y esposa del Rab. Tzví Grunblatt y la visita de la Sra. Patricia Starkloff que con su show musical deleitó a los presentes. Del curriculum de la Sra. Patricia Starkloff se resalta su actuación como vocalista en el coro del programa "Hola Susana" que se emitía en vivo diariamente por Telefe de 1992 a 1997.
La conductora del evento, la Dra. Susana Gueiler de Nasatsky destacó el trabajo arduo de las señoras Tawil, Nacach y Zelione en aras de las mujeres judías.
Hubo sorteos, bailes, y cada invitada se llevó un souvenir.
EL POTENCIAL DEL INDIVIDUO
• de “Editorial Bnei Sholem"
En seis días el Todopoderoso creó los cielos, la tierra y sus habitantes. Según nuestros Maestros, la creación comenzó el día 25 de Elul y seis días después fue creado Adám, el primer ser humano (ver Vaikrá Rabá 29:1).
Rosh Hashaná conmemora la creación de Adám, el primer ser humano y el padre de la humanidad. Por consiguiente, este particular aniversario está destinado a ser, para siempre, el Día del Juicio para los descendientes de Adám a través de las generaciones. En este día los hijos de Adám deben reflexionar y meditar si es que el ser humano en su evolución a lo largo de la historia ha cumplido las esperanzas y las aspiraciones de su creador.
Una de las razones peculiares que muestra la creación del hombre es que, a diferencia de las otras especies, que fueron creadas en grandes cantidades, él fue creado solo. Esto indica contundentemente que un solo individuo tiene la capacidad de llevar a toda la creación a su máxima realización. Seguidamente a su creación, Adám, solo, congregó a todas las criaturas del mundo a que reconocieran la soberanía del Creador. Cuando fue creado Adám, todas las criaturas que lo contemplaron, quedaron presas de miedo y se inclinaban ante él creyendo equivocadamente que él, Adám, los había creado a ellos. Adám les dijo "No penséis que yo los he creado. Venid, reverenciemos e inclinémonos ante Hashem nuestro hacedor" (Salmo 95:6) (Ver Pirkei DeRabí Eliezer 11).
Adám, el primer ser humano, fue el prototipo y el ejemplo a seguir por cada individuo. Cada judío, no importa la época, el lugar o su estrato social, tiene la capacidad de elevarse y lograr el más alto grado de realización y elevar a la creación entera.
Rosh Hashaná, el aniversario del primer ser humano, rechaza el argumento de los que se quedan sin hacer nada y siguen la corriente con la excusa de que es imposible que una sola persona cambie el mundo o un modelo de sociedad. Muchos nos resignamos y desistimos de introducir más Idishkait en nuestro barrio, en nuestros niños o en nuestras propias vidas. Damos todo por perdido como si no hubiera posibilidad de agregar más Idishkait al programa de estudios en las escuelas de nuestros hijos y por lo tanto no hacemos nada. Decimos "es iz farfalen, men ken gornit ton" -es una causa perdida, no podemos hacer nada.
El mensaje de Rosh Hashaná es que cada judío tiene un enorme potencial y que con verdadero esfuerzo él puede mejorar y elevarse a sí mismo, a su sociedad e incluso al mundo entero.
¿DÓNDE ESTÁ EL HOMBRE DE MIS SUEÑOS?
• de La Enseñanza Semanal
El 15 de Menajem Av,
conmemoramos algo así como
“el día de la pareja judía”.
Antes de buscar nuestra media alma, deberíamos tener en claro algunos puntos...
PREGUNTA:
Estoy en mis treinta y pico y todavía estoy soltera. He salido con docenas de hombres, pero ninguno es el correcto para mí. Sé lo que usted va a decir: Que soy demasiado rebuscada. Pero no puedo conformarme con algo medio bueno. ¿Dónde está el hombre de mis sueños?
RESPUESTA:
No tiene sentido. Usted es una persona maravillosa, con tanto para ofrecer. ¿Por qué todavía está sola?
Podría haber muchas razones de por qué a alguien puede serle difícil encontrar su compañero. Pero pienso que en su caso, la respuesta es simple. ¡Usted ya está casada!. No está disponible, porque está comprometida en una larga relación íntima con un imaginario Sr Perfecto. Usted tiene un cuadro exacto en su mente del hombre perfecto, y está tan enamorada de ese cuadro, que no está abierta a nadie más. No importa lo grandioso que el tipo sea, no puede compararse a su sueño. Usted se ha adherido a una burbuja con su amor imaginario, y no está abierta a personas reales. Así que en realidad no se ha encontrado con docenas de hombres. Usted nunca ha salido verdaderamente con ninguno. Usted no los ve como realmente son, sino como no son: el imaginario Sr. Perfecto.
Una relación significa conectarse con el otro, alguien que no es usted. Usted no puede tener una relación con una invención de su propia imaginación, o con su supuesta propia caricatura de otra persona. Necesita salir de su imaginación, suspender sus prejuicios y realmente abrirse a alguien más. Permítase ser sorprendida. Por otra parte, el hombre de sus sueños se quedará dónde pertenece - en sus sueños.
Me disculpo por ser tan áspero con usted. Sólo quiero romper su burbuja, porque hay una persona real fuera de ella, esperando por usted. Él lo merece. Así que hágalo.
Por Aaron Mos
Adaptado del libro "la luz de las letras hebreas” de Editorial Bnei Sholem, en este número vemos...
La letra Hei
Diseño
La hei es la quinta letra del alef-bet. En la concepción jasídica, la hei representa pensamiento, habla y acción. Del mismo modo que la hei se compone de tres líneas, el pensamiento, el habla y la acción forman los tres ornamentos del alma, las tres vestimentas morales a través de las cuales nos expresamos.
La línea horizontal superior (pensamiento) representa, por su diseño, el diseño de igualdad. Para poder experimentar al otro como igual a uno, se necesita introducir cambios en la propia percepcíón. Quizás en la superficie, algunas personas parecen mejores, y otras peores que las demás. Pero nuestra responsabilidad es concentrarnos en el alma, la chispa divina que existe en cada persona.
Puesto que nuestras almas emanan todas de la misma Fuente, somos todos, en esencia, iguales. Si ahondamos más allá de la personalidad o la apariencia externa de una persona y llegamos al núcleo, comprobamos que somos todos iguales. La línea vertical derecha de la hei representa jerarquía, que es lo que denota el lenguaje. Un rey ejerce su dominio a través de su palabra. Desde su trono pronuncia un decreto que luego se convierte en ley. No tiene necesidad de recibir a nadie ni estrechar la mano de nadie: simplemente se limita a hablar y ahí reside su poder. La línea vertical de la hei desciende desde un rango superior, el soberano, hasta uno inferior, sus súbditos.
Finalmente, el trazo corto y separado, de la izquierda representa acción. Ahora bien, ¿por qué está ese brazo separado del resto de la letra?. Resulta muy fácil para nosotros pensar y hablar acerca de lo que es correcto, pero otra cosa es materializar las buenas intenciones. Por lo tanto, el claro que se ve en la hei, sirve de recordatorio del esfuerzo que debe hacerse para unificar las tres vestiduras u ornamentos del alma.
Guematria
El valor numérico de la hei es cinco. No solamente representa las tres vestiduras del pensamiento, el habla y la acción, sino que además estos ornamentos abarcan un total de cinco elementos: dos niveles de pensamiento: imaginativo y meditativo; dos niveles de habla; las palabras del corazón y las de la boca, y un nivel de acción. ¿Por qué tiene la acción solamente un nivel?. Porque cuando se trata de realizar una acción, uno hace algo o no. Por lo tanto, en el diseño de la hei, la línea que representa acción (el segmento vertical desunido del resto) es media línea.
El cinco también representa los cinco niveles del alma: nefesh, ruaj, neshamá, jaiá y iejidá. El quinto nivel, iejidá, significa unión. Este nivel del alma es comúnmente conocida como el pintele id, la chispa divina que existe dentro de cada judío. Y esa chispa nunca llegará a contaminarse o a extinguirse, esa chispa es lo que une a cada judío con Di-s.
El pintele id es también la fuerza propulsora detrás del mesirut nefesh, el altruismo. Y es precisamente la noción de altruismo lo que posibilita a cada judío poder entregarse a Di-s y dar su vida por Él aun cuando nunca haya practicado o experimentado la ley o las prácticas judías. Un judío que ha violado el Shabat o ha comido comida no kasher, alguien que nunca ha colocado una mezuzá en su puerta ni ha dado un centavo de caridad es también el judío que, enfrentado al ultimátum "Di-s o tu vida", escoge deseoso entregar su vida por Di-s. Esta revelación es asombrosa. ¿Cómo se explica que este judío no observante está, de repente dispuesto a dar su vida por Di-s? Mesirut nefesh tiene sentido para alguien como Abraham o Rabí Akiva que estudiaron Torá la vida entera. Pero ¿qué pasa con la persona que nunca ha siquiera abierto un libro judío y no sabe que el hebreo se lee de derecha a izquierda? La respuesta se debe buscar en el pintele id. Esta conexión esencial con Di-s es inherente a su ser y no puede cortarse nunca.
El número cinco también representa redención. En el seder de Pesaj hay una quinta copa de vino llamada la copa del profeta Elihau. Elihau, el que anuncia la Redención, nos dirá que debemos hacer teshuvá porque el Mashiaj está por llegar. Esta promesa también está representada en la Torá por la expresión: "Te traeré a la tierra (de Israel)". El Rambam nos dice que cuando todo el pueblo judío haga teshuvá, seremos inmediatamente redimidos.
